王东岳批判（一）语言文字与逻辑思维
2016/1/6 哲学园
王东岳的文章时不时出现在我的朋友圈中，刚开始以为是翟鸿燊式的国学大师，也没有怎么看。直到最近，罗振宇在他的第一届跨年演讲中，提到要隆重推出王东岳的书《物演通论》，他说：“2016年1月1日我们罗辑思维全球独家发售王东岳老师的《物演通论》，我给他算的命是就像《三体》，小范围流传，然后爆红。这本书讲了一个特别大的尺度：把138亿的宇宙演化史和1万年人类文明演进史全部打穿来看：人性是物性的绽放，人道是天道的赓续。”
老蝉以前关注过罗辑思维公众号，罗胖每天清晨6：20左右如康德般准时地发布他的60秒语音，听了一段时间，在罗胖如棉絮般温暖友爱的语音中，隐隐感觉到这个罗辑思维也并不是很逻辑啊，仔细一看，原来罗辑思维是罗辑而不是逻辑。罗胖确实高明，这个公号名字取得很有哲学意味，带有一种哲学的隐喻。
于是，我在网上找了一些王东岳老师的文章和视频来看，大致了解了他的”递弱代偿原理“。我总结了一下，意思是说，世界的演化是由简单到复杂，在这个过程中，物质的存在度逐步变弱，而其属性和功能(代偿效价)却变得越来越高，这个代偿效价可以用代偿度来量化。而且物性存在度与属性代偿度之和为一个恒定的常量，这个常量叫做“存在阈”，”低于这个阈值，物质就不能存在。“(王东岳《论”美“的本质》)。王东岳老师还给这些概念附以符号，表示为：
Ed：存在效价
Pb：代偿效价
Ts：存在域
Ed+Pb=Ts(Ts为常量)
Pb=f(Ed) (老蝉注：Ed与Pb存在一种函数关系)
这样一种所谓的”递弱代偿原理“是一种创新吗？不是!不论是达尔文的进化论(演化论)还是维纳的控制论、香农的信息论、系统论、混沌理论、复杂性科学、以及所谓的新三轮：耗散结构论、协同论、突变论，还有物理上的熵增原理，”递弱代偿原理“在这些理论面前，简直可以说无地自容。老蝉无需在这里夸夸其谈，不服的童鞋，可以去看看老蝉上面提到的这些学科的内容，学习一下，一定会有所收获。
说到这里，有童鞋会质疑，你在这里是用一种唯科学主义的立场来分析王东岳老师的思想。此话正中我的下怀。为什么这么说呢？因为，我在读王东岳老师的文章时，总是看到他用自然科学的成果来为他的原理做脚注，比如，用宇宙大爆炸、奇点、达尔文进化论等来印证他的理论的合理性，其逻辑似乎是说，他的理论与现代科学是很符合的。这样的做法，恰恰是一种唯科学主义行为---不遗余力地用现代科学既有的成果为其理论辩护，而忽视了科学研究的开放性及其科学在哲学上的无限可能性。与此同时，王老师又声称科学无终极真理---“只有存在的相对性或相对性的存在是绝对的。 此乃存在的相对性之真谛，也是存在的统一性之根源。 ”(王东岳《物演通论》第三章)。
我们中国人何其熟悉这种典型的悖论式言说啊，在我们中国人的思维中，这种悖论不称其为悖论，而是黑格尔式的辩证法，是自然而然正确的---只有变化才是不变的，只有相对的才是绝对的，对立统一等等。
王东岳老师对以上质疑一定嗤之以鼻，当我看了他与梁冬录制的国学堂的其中一集后(可点击文末阅读原文观看《从中西方文化看“中国趣味”》)，我一点都不奇怪王老师的反应(如果我猜对他的反应的话)。因为他会说：老蝉你中毒不浅啊，你是得了逻辑强迫症啊!
在这一集国学堂中，王老师主要讲中西文字及语言结构的差异，基本上沿用了地理决定论的一些东西，对中西文字语言句法等的差异的分析，甚至讲到了存在，beding，也都算靠谱，肯定了西方字母拼音文字及语言有其逻辑上的优势。但王老师对这种优势采取的完全是一种否定和嘲讽的态度，我截一些视频大家看看：
王老师说西方人得了一种思想病，叫逻辑强迫症，而且不认为逻辑是个好东西，为什么呢？他后面其实没有讲清楚为什么逻辑不好，而只是说，希腊文化的逻辑创造出狭义的哲学，我理解，王老师是把这种哲学看做是狭隘偏窄的哲学，是小哲学，而中国的文化才是大哲学，宽广的哲学。之后就是巴啦巴啦地讲解中国象形文字的美妙了。其中讲到being，中国的存在的意义，由男人女人小孩来构成，就是看得见摸得着的万物及其繁衍；而西方的的存在being是隐含在逻辑句法中的东西，是谓词的所指。前者是直接的具体的，后者是逻辑的抽象的，哪个更高明呢？王老师的意见是前者，梁冬意味深长地说了两声深尅啊!深尅啊!但老蝉认为是后者。
我并不否认中国文字和语言的优点，我甚至惊叹于中国文字的美，老蝉喜欢书法(但没有坚持练)，也喜欢中国画。同样，老蝉也喜欢英语，法语、德语，希腊语等语言(不代表老蝉懂这些语言，但知道它们的一些结构语法，这样不懂也可以喜欢)，也喜欢西洋油画。这意味着什么呢？这意味着喜欢两种截然不同的东西，前者是飘逸空灵的，后者是逻辑科学的(油画讲究用光透视等，实际上是一种科学，但不是绘画艺术的全部)。
如此这般，对待文化之差异，我们不能说谁优谁劣，我们不能像王老师那样说逻辑不是好东西，说希腊人是个大号儿童。文化无贵贱但有高下，这个高下就是差异，比如在逻辑领域科学技术领域，中国文化就是低下的，西方文化是高大上的，而对于意像，一种无法言说的情感，一种禅悟式的冥想，一种安身立命的追求，那西方文化立马就变得低下了，这是中国文化东方文化的优势。而西方文化是求真的文化。
这样，老蝉自然就采取一种“分裂法”来对待文化，优点就是有点，缺点就是缺点，没有什么好隐瞒好争辩的。文化比较，采取求异法要优于求同法，求异法是把文化掰开了碾碎了，比较其不同，在比较当中求得其相同相通的部分，所谓科学还原论也具有这种特点，就是分解还原。求同法往往从整体出发，看其相似处，这种方法如果没有求异法作为基础，往往会掩盖文化之间的差异。
王东岳老师在做文化比较时，方法到是对路的，基本是从求异法来做的。而且梳理分析得也比较到位靠谱。但是，一直让老蝉百思不得其解的是，为什么王老师分析得头头是道，但结论却是那么的不堪呢？为什么西方文化智慧中的那些壮丽、伟大和优美(哲学数学与自然科学)在王老师眼中都变成了“大号儿童玩弄的一种特殊的逻辑游戏”了呢？王老师义愤填膺地说(老蝉没有夸张，可以看视频)：“有哲学，有逻辑，正是西方的一场灾难”。西方“缔造了哲学，缔造了科学，然后缔造了人类现代全部的灾难”；“文明发展到今天这个地步，人类面临灭顶之灾的危险出现了，我们文明发展高度越高，我们反而面临越大的危险，成了一个系统性危机在表达。”王老师把这一切都归咎于西方的逻各斯中心主义，并以西方后现代哲学对之前文化的反动作为辩护。
既然如此，王老师又为何总是拿这种游戏的结果来为他的理论做脚注和辩护呢？难道，中国文化的大哲学能演化出这种游戏吗？脚注是这样一种意义吗？
我不知道给西方文化与现代文明予以这样的评价是否公道。不可否认的是，在文明产生及其发展期间，灾难与危机始终存在，灭顶之灾也许并不言过其实，核爆与污染，人口与自然的破坏，大战的危机，已经成为常识被人们接受。但是，这仅仅是现代文明的罪过吗？人类难道退回老子设想的那样的世界，就不会招致灭顶之灾吗？并不见得!恐龙的毁灭就是一个例子，或许还有更多的灾难等在那里，而这一切我们无法想象。
如果说人类的现代文明之路是一条不归路，那么这种进化用一种价值判断来说，或许是：人类的演化朝着错误的坏的方向进行。但这是我们能够用东方文化来拯救的吗？王老师的答案一定是肯定的。
这是怎样的一种趣味啊!这是怎样的一种审美啊!从07年阅读曹小旦先生《上帝的命运——西方哲学史述略》开始，一直到最近读张祥龙老师的一些为儒学辩护的文章。他们之间有一个共同点，就是对西方文化的梳理解读都是靠谱的，也不乏深刻，但吊诡的是，他们面对西方文化，表现出来的一种趣味，一种审美，一种价值观，却是一面倒地否定西方文化(？可能他们并非是完全地否定，比如张祥龙老师)。
曹小旦文章开篇第一句话就是“哲学是安身立命”的学问，但老蝉通篇读下来，却得出这样的结论，中国文化是安身立命的文化，西方哲学不是安身立命的文化，而是求真的文化(安身立命与求真有何区别，这里不展开说了，只想强调一点，安身立命并不保证永续存在，面对灾难，安身立命也会变得毫无意义)。
又比如，读张祥龙老师文章，经过张祥龙老师的点睛之笔，精到的分析，越读越觉得儒学中的东西问题很多，而且大都是负面的。于是，老蝉得出结论，既然如此，又何必敝帚自珍呢？扔了也就算了!所以，老蝉到是赞同张祥龙老师的“文化保护区”建议，让这些东西进保护区吧，作为一种文物一样保存起来。但张祥龙老师建立文化保护区意不在此，而是寄望于儒学今后的复兴。这种冀望是否可以理解为一种民族主义的情怀呢？
对于老蝉的这种百思不得其解，可能有的几种教诲或责难：
1、老蝉你不懂国学不懂儒学啊，好好学习去吧；
2、老蝉你没有东方文化的审美品位；
3、老蝉你是洋奴
。。。
对于这些指责，恕老蝉不一一作答了。
老蝉在比较东西文化的同时，还会将比较东西文化的人和作品本身来作为比较的对象来研究，比如对王东岳老师的研究(包括老蝉本人)，不仅仅是研究他的文章，与此同时，会在更元一层上去研究这个人本身-----他这样分析，他为什么又会得出这样的结论？他这样的趣味来自哪里？他这样的审美品位的本质是什么？是的，哲学还是要讲本质的，虽然很多现代人都反对本质说。
这就是老蝉写《王东岳批判》的两个层级，一是文本本身，二是写出文本的人。后续会继续阅读王东岳老师的书，并不定期写出《王东岳批判》，还望各位也给予老蝉批判。文末右下角可以写评论。
参考阅读：张东荪
从中国言语构造上 看中国哲学
转载的无此链接，可关注拾柒年蝉公号阅读
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今日第二篇《洪堡特论汉语与梵语》
点击阅读原文观看王东岳老师与梁冬对话《国学堂》
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