学校、理性和信仰---诺奖获得者如是说
2016/1/21 哲学园

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     学校、理性和信仰

     选自阿玛蒂亚·森《身份与暴力---命运的幻象》

     缺乏对其他文化和可供选择的生活方式的了解和认识,也会导致不自由。如今的英国,已经基本上成功地赋予了生活在这一国度里的不同背景和出身的人们以文化自由。然而,为阐明这里牵涉到的主要问题,即使是英国文化自由的一位推崇者(比如本书作者),也对英国政府扩展政府支持的宗教学校的行动(在第一章中我曾简要提到过),感到忧心忡忡。

     不是减少现存的由国家资助的学校,而是除既存的基督教学校外,再增设其他宗教的学校——诸如伊斯兰教学校、印度教学校和锡克教学校——其结果是导致理性的作用下降,而孩子们本来是有机会培养和运用理性的。而且,这一切正发生在亟须拓展对其他人和其他群体的了解,以及增强做出理性决策的能力的时候。由于这些新设的宗教学校在孩子们决定自己生活的优先性方面,几乎不提供培养理性选择的机会,所以,它们对孩子们所施加的限制,是极为严格的。此外,这些学校还常常未能指导这些学生,如何对自己的多重身份(分别与国籍、语言、文学、宗教、种族、文化历史、科学兴趣等相关)予以关注,并为自己做出决定。

     这并非认为在英国这些新设的宗教学校中,偏见问题(以及有意培养一种狭隘视野的问题),已经同在巴基斯坦的原教旨主义者所设定的马德拉萨斯学校一样极端。在世界的这一紧张地区,这些学校,已经成为褊狭和暴力——常常还是恐怖主义——的滋生地。尽管如此,即便是在英国,在这些新设的宗教学校里,培养理性的机会和对慎重选择的重要性的认识,也要远远少于这一国家中那些综合性的、不那么与世隔绝的学校。实际上,这些学校中的这种机会,甚至也要远远少于传统的宗教学校——特别是那些基督教学校,后者已有很长的传统开设内容广泛的课程,并能容忍不少对宗教教育本身的质疑(尽管这些老学校里的限制也可以变得更少些)。

     大不列颠发展宗教学校的行动,还反映了一种特定的看法:大不列颠是“一个不同群体的联盟”,而不是生活在大不列颠的人的集合体,他们具有多种多样的差别,宗教的和群体的只是其中一小部分(另外还有在语言、文学、政治、阶级、性别、住址以及其他特征方面的区别)。将些还没有多少推理和选择机会的孩子们,以某种特定的分类标准,置于僵化刻板的小盒子中,并且告诉他们:“这就是你的身份,这也是你将得到的所有东西”,这种做法,对这些孩子们来说,是极为不公正的。

     在英国皇家学院2001年的年度演讲会上,我有幸发表了一次演说(题目叫《其他人》)。我提出了自己的观点,即这种“联盟”式的方式,弊端丛生。其中,很重要的一点,就是它会严重损害英国那些来自移民家庭的孩子们个人能力的发展。此后(2005年7月),伦敦发生自杀性爆炸事件,该事件是由一些出生在英国但极端被异化的年轻人做的。这又为自我认知及其产生的问题,平添了一个新的方面。尽管如此,我还是认为联盟主义方式的基本局限性,远远超出了与恐怖主义可能存在的关系。我们不仅亟须讨论我们共同的人性(在这方面学校能够也已经起到了关键的作用);还需要认识到,人类身份具有许多不同的方面,而人们需要运用理性,去决定该如何看待自己,以及对作为某一特定群体成员的身份,该赋予怎样的重要性。我在本书的最后两章,将再次讨论这一问题。

     非宗派和非教区的学校教育,对于拓展(而非缩小)理性的范围(包括批判性的审查)来说,极为重要。莎士比亚曾表达过如下的忧虑:“一些人生来伟大;一些人成就伟大;而另一些人的伟大,则是别人给予的。”在孩子的教育中,我们必须明确,不要将渺小强加给他们。生活还在等待着他们。此事关系重大。

    

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