人生4阶段，你会怎么过？
2014/12/21 易经的智慧
有这么一个故事：一个小伙子爱上了一个女孩，交往一段时间后那个女孩离开了他。他非常苦恼，于是就去请教他人。
他遇到的第一位老师姓孔，孔老师对他说：你有什么好痛苦的，如果女孩嫌你没文化，你就要发奋读书，如果她嫌你没有房子，你就发奋工作——这就是儒家老师，他教小伙子锲而不舍，百折不挠。
小伙子继续往前走，碰到一位姓李的老师，他说：年轻人哪!为什么要将自己弄得这么狼狈呢，天涯何处无芳草——这就是道家老师，他会要求顺其自然。
小伙子继续走，这时释老师来了：小伙子啊，人世间的一切都是虚幻的，更何况爱情呢?不如都放下吧——这就是佛家老师，他会要求你看破红尘，彻底放下。
小伙子迷茫了：都是先哲思想，都是好心老师，究竟该听谁的呢?
这个故事解释了“儒释道”三家的基本观点，但这其中存在一个根本问题：传道者忽视了人生阶段性的差异，人生从来都是一段一段的，不同的人生阶段应当以不同的人生哲学来规范，对于“儒释道”而言，人生大体可以划分为四个阶段：
第一阶段：真——童者真也(大学毕业前)
这一阶段的特点为：涉世未深，童心未泯，无忧无虑，天性纯真。孟子所曰“不失其赤子之心也”，指的正是人生之“真”。
“童”意为童心，其特点是“童心未泯，天性率真”。在这个阶段，应该遵循孩子的天赋禀性，任其自由选择。不要将父母未完成的梦想全部强加到孩子身上，让他们自由发展。此时若是过早的灌输任何思想，恐怕都是拔苗助长，不合时宜。
因此，这是童稚的、自由的阶段，这个时候，不如遵循自己的内心，做一些想做的事情!
第二阶段：执——儒者执也(大学毕业至不惑之年前)
这一阶段的特点为：全面涉世，独立担当，争强好胜，自以为是。孔子所言“知其不可而为之也”，指的正是人生之“执”。
这是人生的鼎盛时期，人的心智与欲望被打开，你有手表我没有，你有房子我没有，你有车子我没有，我就嫉妒你，就这么简单。交往都是有选择性的，为我所用。还有潜能与创造力最大程度的被开发。这一阶段应当以儒家的思想来统领内心，该求功名就去争取，但是也要适度，该成家立业的成家立业，肩负照顾老小等等责任。
这是需要进取的阶段，为以后的人生打下坚实的基础，就在这时。
第三阶段：顺——道者顺也(不惑之年至耳顺之年前)
这一阶段的特点为：全面反思，认清自我，张驰有度，随顺而行。老子所说“无为而无不为”，指的就是人生之“顺”。
所谓四十而不惑，人一旦临近四十，就要学会反思与修正，明白自己能力大小要与目标相匹配，是梨子就不要做苹果的梦。要知道什么可为，什么不可为，有哪些事情做得正确，哪些事情不适合自己。总的来说就是要找准自己，顺其自然。
总的来说，如果一个人到了四十岁还不知道自己适合什么，不适合什么的话，那就是“不知其可”了。
第四阶段：空——佛者空也(耳顺之年至天年之前)
这一阶段的特点为：放下一切，目空一切，不执不着，无法无天。释氏所指“凡所有相，皆是虚幻”，指的就是人生之“空”。
人一旦走入了这个阶段，就要学会将思想清空，将心境放空。空，并不是一无所有，而是一种境界，不为名利物质所纠结。穿越物质，走出羁绊，让空灵的佛家思想全面进驻内心。“无法无天”正是高度看空阶段的最高境界。
人生是一段一段的，走着走着，日头便斜了，日子便静了，日月便空了。空出来的地方是一个崭新的世界，它的名字叫安祥。
要快乐，你得知道下面几点：
你的烦恼来自你自己
万物要遵守天道，顺应自然。老子说：道生之，德畜之，物形之，势成之。万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之命而常自然。每个人生下来都是一粒种子，如果你是一粒苹果种子，就好好长成一棵健康的苹果树吧，不要做梨子的梦。根源于无明的烦恼会让人陷入执迷不悟的泥淖。
你的执迷来自你的患得患失
老子又说：宠辱若惊，贵大患若身。工作、生活之中，人人捧你，战战兢兢，人人踩你，愈加惶恐不安。
但心静即可破天下局。不为身外之物所累，不为形役，不患得患失，心才可能实现真正的自由。
心灵的超越在于悟道
西哲叔本华归结出人生本质的痛苦，而东哲老子几千年前早已在探讨人生之道。什么是道?老子说：道可道，非常道。
因“可道”，“道”才值得追索探寻，因“非常道”，“道”才可归纳众生相，流传久远。天地万物的一切变化均在道的主导、掌控之中，没有任何事物能超越道。万物要遵守天道，顺应自然。而不顺，当然就没办法快乐了，痛苦就这样跟随着你了。
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